Perché essere rifiutati fa male: un comune sistema di allarme neurale per il dolore fisico e sociale

Naomi I. Eisenberger Matthew D. Lieberman

Studio originale

Astratto

[1]. Tuttavia, sentirsi socialmente estranei è davvero paragonabile al provare dolore fisico o è solo una licenza poetica? Questa revisione presenta prove che suggeriscono che la somiglianza tra dolore fisico e sociale non si esaurisce con questa sovrapposizione linguistica, ma si estende al modo in cui il cervello umano elabora entrambi i tipi di dolore. Proponiamo che, sulla base delle somiglianze nello scopo, nel processo e nella funzione, il dolore fisico e sociale condividano parti dello stesso sistema sottostante per il loro funzionamento.

1 . Una sovrapposizione tra dolore fisico e sociale

[1] . Questo sistema condiviso è responsabile del rilevamento di segnali che potrebbero essere dannosi per la sopravvivenza, come il pericolo fisico o la separazione sociale, e quindi per il reclutamento dell’attenzione e la gestione delle risorse per ridurre al minimo la minaccia.

[2] . A causa della sua avversione, il dolore cattura l’attenzione, interrompe il comportamento in corso e motiva l’azione volta a ritrovare la sicurezza e mitigare l’esperienza dolorosa [3]. Se la necessità di mantenere uno stretto contatto con la madre per nutrimento e protezione è cruciale per la sopravvivenza dei mammiferi, provare dolore per la separazione sociale sarebbe un modo adattivo per prevenire le conseguenze dannose della separazione materna.

[4] . Il dolore sociale è definito come l’esperienza angosciante derivante dalla percezione della distanza psicologica effettiva o potenziale dagli altri vicini o da un gruppo sociale (vedi Box 1 ) . Questo è parallelo alla concezione di Bowlby del sistema di attaccamento del bambino che monitora la distanza fisica dal caregiver e suscita angoscia una volta superata una certa distanza [5] , ma tiene conto del senso astratto e implicito della distanza psicologica a cui gli adulti sono sensibili.

Riquadro 1

Box 1. Il legame tra rifiuto sociale e autostima

[47] . Coerentemente con questo punto di vista, un’elevata autostima è stata associata al benessere psicologico, mentre una bassa autostima è stata associata a maggiore depressione, ansia e altri problemi psicologici [48] . Tuttavia, la ricerca suggerisce che potrebbe non essere “l’autostima” di per sé a contribuire al benessere psicologico, ma piuttosto lo stato di connessione sociale che è alla base di questo costrutto.

48 , 49 , sostenendo che l’autostima è una misura del grado in cui un individuo è incluso o escluso dagli altri. Data l’importanza dei legami sociali per la sopravvivenza umana, è importante essere in grado di monitorare la propria accettazione o rifiuto all’interno di un gruppo sociale. Allo stesso modo in cui un indicatore del carburante fornisce una lettura della quantità di gas in un’auto per evitare che i serbatoi siano vuoti, l’autostima potrebbe fornire una lettura dello stato di inclusione di una persona per prevenire l’esclusione [48] .

48 , 49 . Inoltre, essere socialmente ostracizzati o esclusi durante un gioco di lancio della palla interattivo e computerizzato (Cyberball) giocato su Internet, apparentemente con altri, causa una riduzione dell’autostima [50] . Forse la cosa più sorprendente, però, è che anche quando ai partecipanti viene detto che stanno giocando con un programma per computer e che i giocatori computerizzati smetteranno di lanciargli la palla, i partecipanti segnalano comunque una minore autostima dopo il gioco [51] .

[24], ai partecipanti è stato impedito di giocare a lancio di palla, apparentemente a causa di difficoltà tecniche, in una condizione di “esclusione implicita”. I partecipanti guardavano gli altri giocare senza di loro, in quella che sembrava un’esclusione, sebbene i partecipanti sapessero consapevolmente che gli altri giocatori non li stavano escludendo. Tuttavia, l’esclusione implicita ha prodotto un’attività dACC indistinguibile dall’esclusione esplicita. Questi studi suggeriscono che la capacità dell’esclusione sociale di causare dolore sociale e diminuire l’autostima potrebbe essere così potente che la semplice visione di una scena che assomiglia al rifiuto produce questi effetti. Proprio come la conoscenza cosciente di un’illusione visiva non impedisce che si verifichi, la conoscenza cosciente che non si è effettivamente esclusi attivamente non impedisce l’attività dACC o una diminuzione dell’autostima.

2 . Una base neurale comune

[6] . I pazienti che si sono sottoposti a cingulotomie per dolore cronico riferiscono di essere ancora in grado di sentire il dolore ma che non li disturba più [6] , evidenziando il ruolo dell’ACC nella componente angosciante, piuttosto che sensoriale, del dolore fisico.

[7] . Numerosi studi di neuroimaging hanno evidenziato il ruolo del dACC nella sensazione di spiacevolezza del dolore fisico 8 , 9 , 10 , 11 ; mentre la corteccia somatosensoriale e l’insula posteriore sono state associate agli aspetti sensitivo-discriminatori del dolore [11] . In particolare, livelli crescenti di attività dACC corrispondono a livelli crescenti di spiacevolezza del dolore auto-riferita 8 , 9 , 10 , 11. Pertanto, gli individui che sono predisposti al dolore mostrano una maggiore attività di dACC e riferiscono livelli maggiori di spiacevolezza percepita alla stimolazione dolorosa [12] .

[13] . Parallelamente a questi comportamenti appena acquisiti, il giro cingolato compare per la prima volta, filogeneticamente, anche nei mammiferi e quindi potrebbe contribuire a questi comportamenti [13] .

16 , 17 , mentre la stimolazione elettrica del dACC nei macachi porta alla produzione spontanea di vocalizzazioni di angoscia 18 , 19 . Inoltre, l’ablazione dell’ACC nei macachi porta a una diminuzione del comportamento affiliativo 20 , 21, che potenzialmente riflette una ridotta necessità di vicinanza sociale poiché la separazione sociale non è più angosciante.

22 , 23 . In uno studio, il tasso di sopravvivenza dei cuccioli di ratto le cui madri avevano lesioni cingolate era solo del 12% [23] , evidenziando l’importanza del cingolato nel promuovere il contatto madre-bambino e nel facilitare la sopravvivenza della prole. Due studi di neuroimaging umano sono generalmente coerenti con questi risultati 14 , 15 .

[24] . I partecipanti sono stati scansionati mentre giocavano a un gioco di lancio della palla computerizzato, presumibilmente con altri due, e alla fine sono stati esclusi dal gioco (vedi Figura 1 a). Nell’esaminare l’attività neurale durante l’esclusione, rispetto all’inclusione, i partecipanti hanno mostrato una maggiore attività in dACC (vedi Figura 1 b). L’entità dell’attività dACC era fortemente correlata alle auto-segnalazioni di disagio sociale avvertito durante l’episodio di esclusione (vedi Figura 1 ce Box 2 ) .

Riquadro 2

Box 2. La regolazione neurale del dolore

Figura I a) [24] . Questa stessa regione prefrontale è stata attivata anche in uno studio di neuroimaging sugli effetti placebo quando i partecipanti hanno ricevuto una stimolazione dolorosa all’intestino [8] ( Figura I b) ed è stata riportata in più di una dozzina di studi di neuroimaging del dolore [52] . Sebbene RVPFC sia stato attivato insieme a dACC negli studi sul dolore sociale e placebo, c’era una forte relazione negativa tra queste attivazioni tale che una maggiore attivazione di RVPFC era associata a una minore attivazione di dACC e meno disagio auto-riferito tra i partecipanti (cf [53] ). Questi risultati suggeriscono che RVPFC potrebbe svolgere una funzione di autoregolamentazione interrompendo il dolore associato all’attività di dACC.

8 , 54 . Inoltre, RVPFC è stato implicato nell’inibizione dei processi motori, cognitivi e affettivi e possiede connessioni efferenti proiettate a dACC 55 , 56 .

[57] . Parallelamente ai risultati del dolore, in questo studio, i partecipanti che hanno generato più attività RVPFC durante l’attività di etichettatura tendevano a generare attivazioni dell’amigdala più deboli.

3 . Una base computazionale comune

I processi che condividono lo stesso circuito neurale spesso condividono alcuni degli stessi meccanismi computazionali [25] . In diversi studi di neuroimaging e modellizzazione computazionale, è stato dimostrato che il dACC agisce come un rivelatore di conflitti o discrepanze, attivato da conflitti di risposta comportamentale, come quelli prodotti nel task Stroop [26] . Inoltre, il dACC potrebbe essere sensibile a conflitti di obiettivi, violazioni delle aspettative ed errori più in generale 27 , 28 (vedere Box 3 ) . Il rilevamento della discrepanza in dACC porta ad attivazioni prefrontali che promuovono risposte top-down contestualmente appropriate per risolvere la discrepanza [29] .

Riquadro 3

[26] , durante la stimolazione dolorosa [11] e durante compiti emotivi che coinvolgono il ricordo di emozioni emotive. esperienze [58] . Una revisione influente di questa letteratura ha suggerito che l’ACC dorsale (dACC) è coinvolto nei processi cognitivi, mentre l’ACC rostrale-ventrale (rACC) è coinvolto nei processi emotivi [58] . Tuttavia, questa analisi non includeva studi sul dolore fisico. Intuitivamente, gli studi sul dolore dovrebbero raggrupparsi all’interno della divisione affettiva rostrale dell’ACC, ma invece tipicamente attivare dACC [11]. Pertanto, le attivazioni di dACC al dolore rimangono inspiegabili o sorprendentemente relegate alla suddivisione “cognitiva” dell’ACC. Ciò pone una sfida alla spiegazione cognitiva / affettiva dell’attività ACC.

[26] . Questa teoria è stata applicata principalmente al conflitto cognitivo ed è stata quindi tipicamente associata all’attività dACC. Tuttavia, alcune teorie sull’emozione suggeriscono che i conflitti o le interruzioni degli obiettivi e dei piani si traducono in forti risposte emotive 59 , 60 . Pertanto, il rilevamento dei conflitti potrebbe essere un importante processo computazionale alla base anche dei processi emotivi.

Figura I ) .

[61] , implica una rappresentazione simbolica del conflitto che si è appena verificato, ovvero l’errore. Allo stesso modo, le emozioni discrete sono spesso definite come aventi un oggetto o un evento focale, in contrasto con gli stati d’animo, come l’ansia, che non lo fanno [62] . Almeno alcuni studi su affetti ed emozioni dimostrano una divisione dorsale / rostrale tale che le induzioni di emozioni attivano rACC mentre le induzioni di ansia attivano dACC 63 , 64 . Infine, Ploghaus et al. [65] dati recentemente rivisti che suggeriscono che il dolore atteso attiva rACC, mentre il dolore inaspettato attiva dACC. Questa distinzione suggerisce che, come per il dolore fisico, il rigetto sociale atteso dovrebbe attivare rACC, mentre il rigetto inaspettato dovrebbe attivare dACC. È necessaria una revisione approfondita della letteratura per determinare quanto dei risultati esistenti si adattano a questo resoconto alternativo. Tuttavia, gli studi sul dolore presentano una sfida all’attuale concezione cognitivo / affettiva della funzione ACC e richiedono ulteriori indagini.

[30] , le correlazioni fenomenologiche e computazionali dell’attività di dACC sono state raramente studiate insieme. Tipicamente, gli studi sul dolore fisico o sociale hanno esaminato il ruolo di dACC nel disagio piuttosto che nel rilevamento della discrepanza, mentre gli studi sui meccanismi computazionali alla base della funzione dACC hanno esaminato il suo ruolo nel rilevamento della discrepanza piuttosto che nel disagio. In uno studio che ha esaminato l’attività dACC sia per un’attività di rilevamento di discrepanze che per un’attività di dolore, è stato riscontrato che queste attività attivavano per lo più sezioni adiacenti, ma a volte sovrapposte di dACC in sei soggetti [30]. In un altro studio che ha esaminato l’attività di dACC sia per un compito cognitivo (sebbene non un compito di rilevamento della discrepanza) che per un compito del dolore, si è scoperto che il compito cognitivo attivava una parte più anteriore e superiore di dACC; mentre il compito del dolore attivava una parte più posteriore di dACC [31] . Tuttavia, nessuno studio ha esaminato se le vere attività di rilevamento delle discrepanze e le attività del dolore attivano la stessa regione di dACC all’interno di un ampio campione.

[1]), il nevroticismo, la tendenza disposizionale a sperimentare angoscia e affetto negativo, fortemente correlato (r = 0,76) con l’attivazione dell’ACC a un compito di rilevamento della discrepanza non angosciante. Insieme, questi studi suggeriscono che il rilevamento della discrepanza e il disagio potrebbero essere due processi complementari che supportano il sistema di allarme del cervello nell’ACC.

4 . Conseguenze della sovrapposizione

[41] , porta a una minore immobilità nei ratti in presenza di un compagno [42] e suscita meno reazioni emotive nei capretti in presenza di la loro madre [43]. Allo stesso modo, negli esseri umani, la presenza di supporto sociale aumenta la tolleranza alla stimolazione dello shock elettrico [44] e diminuisce i livelli di dolore auto-riferito durante un’attività di pressione a freddo [45] .

[2] . Inoltre, recentemente si è scoperto che gli antidepressivi, spesso prescritti per l’ansia o la depressione derivanti da fattori di stress sociale, alleviano anche il dolore fisico [46] e ora vengono prescritti regolarmente per trattare il dolore cronico.

5 . Conclusione

Box 4 ) .

Riquadro 4

Box 4. Domande per ricerche future

• Se il dolore fisico e sociale si sovrappongono in parti dei loro circuiti neurali sottostanti, questi due tipi di dolore potrebbero mostrare conseguenze comportamentali o sulla salute simili?

Ringraziamenti

Riferimenti

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15 -JP Lorberbaum , et al. Un ruolo potenziale per i circuiti talamocingolati nel comportamento materno umano
Il giro cingolare: area 24
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Mente ed emozione , Wiley ( 1975 )
Piani e struttura del comportamento , Holt ( 1960 )
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Viva la vita!

Solo gli stolti non hanno paura.

La paura si affronta con il coraggio e allora si diventa impavidi, ma la paura è necessaria per riconoscere i pericoli e superarli.

La paura può essere razionale ed irrazionale, o meglio dettata da ragionevoli motivi spiegabili, o dettata da sensazioni inconscie o da vissuti precedenti rimossi e quindi nascosti. La risposta a queste paure è innazitutto vederle e poi avere il coraggio e la forza di fronteggiarle.

Nel mondo di oggi si vanno prospettando diverse paure e la diffidenza verso il prossimo cresce, specie se istituzionale ed istituzionalizzato.

Ma quale coprifuoco? Dove è il pericolo?

Se camminassimo a carponi il virus non ci sarebbe? Perché se possiamo sederci al bar, nelle ore da loro indicate, possiamo togliere la mascherina per la consumazione, allora, sembra che vogliano farci intendere che il virus sta sopra il metro e mezzo di altezza da terra?

Farei scorte alimentari e mi chiuderei in un fortino cintato di mura e postazioni con cecchini che tirano contro il nemico che vorrebbe vaccinarmi o che mi credesse nemica negazionaista.

Andrei in giro con un carro armato e la tuta mimetica armata fino ai denti.

Ecco di cosa ho paura. Delle istituzioni liberticide e dei suoi accoliti.

Poi ci sono gli sciacalli che lucrano sulle disgrazie altrui e questi si trovano in tutte le categorie.

Uscire di casa e incontrare gente senza volto è deprimente.
Non ho ancora voluto imparare cosa significhi essere in zona arancio, rossa o gialla e neanche mi importa saperlo.

Studio: l’uso di maschere a lungo termine può contribuire al cancro del polmone in stadio avanzato

VIVA LA VITA!

Viva la Libertà!

 




Come è nata la dittatura mondiale sulla salute e la medicina

Fonte: Arianna editrice

Sono tre i poteri occulti mondiali che esercitano una dittatura sulla salute e sulla medicina:

      1. le banche e le loro emanazioni mascherate, ossia le fondazioni per la ricerca scientifica e culturale.

Sono loro a spartirsi la colossale torta del mercato della salute, grazie ad un sistema di controllo capillare perfettamente organizzato, ma aberrante, che ha creato una funesta distorsione intellettuale: invece di puntare all’acquisizione dei principi che conservano la salute e prevengono la malattia, questi tre poteri consolidati, che agiscono in sincronia, fanno sì che l’attenzione venga spostata sulla malattia stessa (tipico esempio, la psicanalisi freudiana) e sulla pretesa crociata contro di essa: crociata che, in realtà, serve ad alimentarla.

Situazione paradossale:
coloro i quali dovrebbero assicurare la salute sono gli stessi che ricavano enormi profitti dalla diffusione delle malattie.

Sarebbe come se coloro che devono proteggere l’ambiente dagli incendi fossero gli stessi che producono i materiali e le tecniche per il loro spegnimento: forse che avrebbero il benché minimo interesse a prevenirli?

Al contrario, sarebbe comprensibile che essi, nascostamente, incoraggiassero i piromani: solamente finché ci fossero gli incendi, ci sarebbe anche il loro vantaggio.

La classe medica di formazione accademica svolge, in questo sistema aberrante, il ruolo della bassa manovalanza: anch’essa non avrebbe nulla da guadagnare e tutto da perdere da una diversa impostazione delle problematiche relative alla salute.
Per questo i suoi membri si sono costituiti in casta chiusa e hanno chiesto e ottenuto l’interventi delle leggi e dei tribunali per mettere al bando ogni possibile forma di concorrenza: il tutto, si capisce, dietro il nobile paravento della difesa dell’ingenuo cittadino, minacciato da praticoni, maghi e ciarlatani.

il maggiore business a livello mondiale, anche perché si autoalimenta continuamente.

le case farmaceutiche, le lobby accademiche e le banche.

Tutto ciò ha avuto un inizio ben preciso ed è possibile fare dei nomi per individuare i responsabili:

eliminarono tutte le forme di medicina alternativa, che solo in anni recenti sono riemerse dalle catacombe, grazie a un movimento di crescente consapevolezza da parte dell’opinione pubblica.

«Nei primi anni del secolo ventesimo le fondazioni Rockefeller e Carnegie cominciarono a concedere forti sovvenzioni filantropiche alle scuole di medicina. Il loro scopo era quello di creare una “rispettabile” classe medica fata di individui maschi d’alto ceto, che basassero la loro filosofia sulla terapia effettuata con mezzi farmacologici. (Guarda caso, a quel’epoca i Rockefeller operavano già nel settore dei medicinali).
A quel tempo, esistevano atteggiamenti molto diversi riguardo alla salute: da un lato vi era la classe benestante, che faceva prevalentemente uso di medicinali e dall’altra una larga parte della popolazione che ricorreva a metodi di cura più naturali. Nel 1909 la Fondazione Carnegie incaricò Abraham Flexner di visitare tutte le scuole americane che operavano nel settore della salute, dalle più rinomate alle più modeste.
Fu quindi Flexner, UNICO portavoce di un’’unica filosofia, a stabilire quali scuole avrebbero beneficiato dei sussidi filantropici (per potersi quindi rafforzare) e quali no.

Flexner scelse come destinatarie delle generose sovvenzioni solo le scuole più grandi e benestanti, che erano disposte ad attenersi al modello medico di terapia farmacologica preferito dai Carnegie e dai Rockefeller. Per le scuole più piccole e per quelle che adottavano un approccio naturale, il messaggio era chiaro:
“Attenetevi al modello medico, oppure chiudete”.
Nel giudizio di Flexner queste scuole non erano degne di essere salvate. Il desiderio della libertà di scelta della popolazione non fu nemmeno preso in considerazione.

L’infame Rapporto Flexner del 1910 pose fine, negli Stati Uniti, a un approccio alternativo alla salute. Le scuole alternative chiusero i battenti, incluse sei delle otto scuole di medicina frequentate da gente di colore e tutte le scuole che ammettevano la frequenza da parte delle donne. Gli istituti che si opposero alla chiusura vennero devastati e distrutte da apposite squadre di ostruzionisti.
La nuova classe medica, approvata dalle Fondazioni Rockefeller e Carnegie, non desiderava spartire il compito di curare con chiunque portasse avanti filosofie diverse dalla sua e non aveva intenzione di mettere a disposizione di negri, donne o guaritori profani le sue costose strutture educative.
(Nel suo rapporto, Flexner lamentava infatti che, in seguito alla pressione popolare, nel secolo precedente qualsiasi “rozzo giovanotto” poteva farsi una preparazione in campo medico.)

Ora le porte si chiudevano a tutti, tranne che ai maschi bianchi appartenenti al ceto medio e alla borghesia.
Come risultato della forza posseduta dalle Fondazioni Rockefeller e Carnegie in campo legislativo, vennero approvate severe norme e regolamenti statali e federali che limitavano il riconoscimento ufficiale dell’approccio medico preferito. Questo fu fatto con il preciso intento di precludere la diffusione di filosofie della salute alternative, garantendo così un monopolio in questo delicato settore.
Le affermazioni del dottor W. A. Evans, commissario della sanità di Chicago, pubblicate sul “Journal of the American Medical Association” del 16 settembre 1911 chiariscono questo aspetto: “Dal mio punto di vista, i medici farebbe bene a controllare e dirigere ogni grande movimento della salute. Dovrebbero presidiare gli uffici sanitari, le associazioni per la cura della tubercolosi, le opere di assistenza per l’infanzia, le associazioni per la concessione di una casa, e così via. Il futuro della professione medica sta nel tenere le cose sotto controllo, in modo che quando l’opinione pubblica pensa a determinate cose, pensi automaticamente ai medici e non ai sociologi o ai tecnici sanitari (termine da lui usato per indicare gli igienisti naturali, N. d. A.). La classe medica non può permettere che questi posti vengano occupati da persone che non siano medici…»
E quel che è accaduto, nei primi anni del XX secolo, negli Stati Uniti d’America, si è poi esteso a tutto il mondo occidentale e di lì, almeno al livello della medicina accademica, praticamente al mondo intero, con l’attiva collaborazione della stampa, dell’editoria, della televisione, della scuola, dell’università e di quasi tutti i “liberi” esponenti del mondo della cultura.
Ma non vogliamo fare del cospirazionismo a buon mercato e lasciamo aperta la questione per coloro che avessero il desiderio di approfondirla per proprio conto. Sta di fatto che un modello totalitario di medicina aveva trionfato e che, per decenni, le medicine alternative furono costrette a nascondersi e ad essere praticate in condizioni di semi-clandestinità, con lo spettro del carcere per quanti vi operavano.
Riappropriarsi della propria salute, potendo contare su un sistema sanitario pluralista e su un orizzonte culturale inclusivo di tutte le filosofie mediche, e non limitato ad una soltanto, è, dunque, per ogni persona capace di libertà di giudizio, un obiettivo fondamentale, non solo nell’ambito specifico della guarigione dalle malattie, ma, più in generale, in quello dell’assetto democratico della società, che passa necessariamente attraverso una netta separazione fra gli interessi economici privati e le istituzioni mediche preposte alla tutela del bene comune.


“A tutta salute” di Harvey e Marilyn Diamond, è un libro sull’igiene naturale, scritto sulla base di una bibliografia di ben 423 dati scientifici, tra libri, studi e ricerche di medici e scienziati,pubblicate sulle piu’ grandi e prestigiose riviste scintifiche del mondo:

Lancet, British Medical Journal, The New Ingland Journal of Medicine, American Journal of Clinical Nutrition, Annals of International Medicine, Archives of Neurology, Journal of College Generals Practitioners, Diabetes Care, Advancers in Pediatrics, Annals of Rheumatic Diseases, Internal Medical News, Journal of Laboratory and Clinical Medicine, Polish Medical Journal, Cancer Chemotherapy Report, Clinical Research, Healt Reporter, Nutrition Research, Clinics in Gastroenterology, Journal of Biological Chemistry, Trans American Clinical Climatological Association, Nutrition Healt Review, PostGraduate Medical Journal, American Journal of Orthodontics and Oral Surgery, Preventative Medicine, Southern California Dental Association Journal, Journal of Bone and Joint Surgery, Laringoscope, Acta Allergol, e tante altre… che confermano i principi e i concetti dell’Igiene Naturale. 

Perché queste ricerche scientifiche non sono state ufficializzate?

 

 


 

Francesco Lamendola, laureato in materie Letterarie e in Filosofia, è professore abilitato in Lettere, Filosofia e Storia, Filosofia e Pedagogia, Storia dell’Arte, Psicologia Sociale. Il tema che propone di sviluppare è come le forze che stanno attuando il Great Reset non puntino solo alla nostra sottomissione politica, economica, sanitaria, ma anche e soprattutto alla distruzione del nostro statuto ontologico di persone e di anime create e amate da Dio.

LA VERA POSTA IN GIOCO DEL GREAT RESET – Francesco Lamendola #TheGreatReset

 

Il Blog di Francesco Lamendola

 




Operatori Sanitari che ballano, poi si lamentano… Piacerà ai parenti delle vittime?

 

 




Le 10 strategie della manipolazione attraverso i mass media di Noam Chomsky

Traduzione di Scriptavolant.
Noam Chomsky ha elaborato la lista delle 10 strategie della manipolazione attraverso i mass media.

 

 

Noam Chomsky

  1. La strategia della distrazione
    L’elemento primordiale del controllo sociale è la strategia della distrazione che consiste nel deviare l’attenzione del pubblico dai problemi importanti e dei cambiamenti decisi dalle élites politiche ed economiche, attraverso la tecnica del diluvio o inondazioni di continue distrazioni e di informazioni insignificanti.
    La strategia della distrazione è anche indispensabile per impedire al pubblico d’interessarsi alle conoscenze essenziali, nell’area della scienza, l’economia, la psicologia, la neurobiologia e la cibernetica. Mantenere l’Attenzione del pubblico deviata dai veri problemi sociali, imprigionata da temi senza vera importanza.
    Mantenere il pubblico occupato, occupato, occupato, senza nessun tempo per pensare, di ritorno alla fattoria come gli altri animali (citato nel testo “Armi silenziose per guerre tranquille”).
  2. Creare problemi e poi offrire le soluzioni.
    Questo metodo è anche chiamato “problema- reazione- soluzione”. Si crea un problema, una “situazione” prevista per causare una certa reazione da parte del pubblico, con lo scopo che sia questo il mandante delle misure che si desiderano far accettare. Ad esempio: lasciare che si dilaghi o si intensifichi la violenza urbana, o organizzare attentati sanguinosi, con lo scopo che il pubblico sia chi richiede le leggi sulla sicurezza e le politiche a discapito della libertà. O anche: creare una crisi economica per far accettare come un male necessario la retrocessione dei diritti sociali e lo smantellamento dei servizi pubblici.
  3. La strategia della gradualità.
    Per far accettare una misura inaccettabile, basta applicarla gradualmente, a contagocce, per anni consecutivi. E’ in questo modo che condizioni socioeconomiche radicalmente nuove (neoliberismo) furono imposte durante i decenni degli anni ‘80 e ‘90: Stato minimo, privatizzazioni, precarietà, flessibilità, disoccupazione in massa, salari che non garantivano più redditi dignitosi, tanti cambiamenti che avrebbero provocato una rivoluzione se fossero state applicate in una sola volta.
  4. La strategia del differire.
    Un altro modo per far accettare una decisione impopolare è quella di presentarla come “dolorosa e necessaria”, ottenendo l’accettazione pubblica, nel momento, per un’applicazione futura. E’ più facile accettare un sacrificio futuro che un sacrificio immediato. Prima, perché lo sforzo non è quello impiegato immediatamente. Secondo, perché il pubblico, la massa, ha sempre la tendenza a sperare ingenuamente che “tutto andrà meglio domani” e che il sacrificio richiesto potrebbe essere evitato. Questo dà più tempo al pubblico per abituarsi all’idea del cambiamento e di accettarlo rassegnato quando arriva il momento.
  5. Rivolgersi al pubblico come ai bambini.
    La maggior parte della pubblicità diretta al gran pubblico, usa discorsi, argomenti, personaggi e una intonazione particolarmente infantile, molte volte vicino alla debolezza, come se lo spettatore fosse una creatura di pochi anni o un deficiente mentale. Quando più si cerca di ingannare lo spettatore più si tende ad usare un tono infantile. Perché? “Se qualcuno si rivolge ad una persona come se avesse 12 anni o meno, allora, in base alla suggestionabilità, lei tenderà, con certa probabilità, ad una risposta o reazione anche sprovvista di senso critico come quella di una persona di 12 anni o meno” (vedere “Armi silenziosi per guerre tranquille”).
  6. Usare l’aspetto emotivo molto più della riflessione.
    Mantenere il pubblico nell’ignoranza e nella mediocrità.
    Far si che il pubblico sia incapace di comprendere le tecnologie ed i metodi usati per il suo controllo e la sua schiavitù.
    “La qualità dell’educazione data alle classi sociali inferiori deve essere la più povera e mediocre possibile, in modo che la distanza dell’ignoranza che pianifica tra le classi inferiori e le classi superiori sia e rimanga impossibile da colmare dalle classi inferiori”.
  7. Stimolare il pubblico ad essere compiacente con la mediocrità.
    Spingere il pubblico a ritenere che è di moda essere stupidi, volgari e ignoranti …
  8. Rafforzare l’auto-colpevolezza.
    Far credere all’individuo che è soltanto lui il colpevole della sua disgrazia, per causa della sua insufficiente intelligenza, delle sue capacità o dei suoi sforzi. Così, invece di ribellarsi contro il sistema economico, l’individuo si auto svaluta e s’incolpa, cosa che crea a sua volta uno stato depressivo, uno dei cui effetti è l’inibizione della sua azione. E senza azione non c’è rivoluzione!
  9. Conoscere gli individui meglio di quanto loro stessi si conoscono.
    Negli ultimi 50 anni, i rapidi progressi della scienza hanno generato un divario crescente tra le conoscenze del pubblico e quelle possedute e utilizzate dalle élites dominanti. Grazie alla biologia, la neurobiologia, e la psicologia applicata, il “sistema” ha goduto di una conoscenza avanzata dell’essere umano, sia nella sua forma fisica che psichica. Il sistema è riuscito a conoscere meglio l’individuo comune di quanto egli stesso si conosca. Questo significa che, nella maggior parte dei casi, il sistema esercita un controllo maggiore ed un gran potere sugli individui, maggiore di quello che lo stesso individuo esercita su sé stesso.

Fonte:

http://www.vocidallastrada.com/

http://www.visionesalternativas.com

www.disinformazione.it

Noam Chomsky

Noam Chomsky nel 2017


Firma di Noam Chomsky

Avram Noam Chomsky (Filadelfia, 7 dicembre 1928) è un linguista, accademico, anarchico, scienziato cognitivista, teorico della comunicazione, attivista politico e saggista statunitense.

socialista libertaria. La costante e aspra critica nei confronti della politica estera di diversi paesi, in particolar modo degli Stati Uniti, così come l’analisi del ruolo dei mass media nelle democrazie occidentali, lo hanno reso uno degli intellettuali più celebri e seguiti della sinistra radicale statunitense e mondiale.[1]

 

 

 

 




Empatia, la porta d’accesso per sentire la felicità e il dolore dell’ altro

 

 

 

 

 

da un post pubblico di Anna Bruno

Ho letto commenti indignati e carichi di odio nei confronti dei ristoratori che ieri hanno aperto nonostante i divieti.

Ognuno di quei ristoratori potremmo essere noi
Buona giornata a tutti